mariyam und die marien

Vor ein paar Jahren lag ich vier Wochen in meinem Bett bzw. auf meinem Sofa. Eine Viruserkrankung hatte mich „stillgelegt“. Behördlich angeordnete Quarantäne, nur meine Katze, mein Kater, ich … und Maria. Während meines wochenlangen Dämmerschlafs hatte ich viele Begegnungen mit einer der Marien. Egal wo ich lag, Maria war bei mir. Von links oben blickte sie auf mich herab, meine ständige Begleiterin, liebevoll und zuversichtlich. Ich habe meine Schmerzen "weggeatmet", über mein Leben nachgedacht, meine Vergangenheit reflektiert und meine Zukunft visualisiert. Im Nachhinein und energetisch betrachtet, war es eine Einweihung, ein Übergangsritual. Mein Körper wurde gesund, der Alltag kehrte zurück, doch die Verbindung mit Maria blieb. Nicht so intensiv, wie in den Tagen des Rückzugs, sondern leiser, subtiler.

Ich wohne im Burgenland. Auf einem der Hotter (Felder im Umkreis meines Wohnortes) steht eine winzige Kapelle. Dort prangt eine farbenfrohe Wandmalerei: Maria, Jesus, Gott und der Heilige Geist. Immer öfter besuche ich seitdem diesen Ort. Für ein paar stille Minuten oder Gespräche mit Maria. Manchmal fließen Tränen oder beim Nachhauseweg kommt ein erlösender Gedanke, eine Idee, das Gefühl der Zuversicht. Ich bin nicht religiös im Sinne eines Religionsbekenntnisses, doch glaube ich an eine höhere Macht und weiß, dass es sehr viel mehr „zwischen Himmel und Erde gibt“ als die meisten Menschen sich vorstellen (können).

Der Name Mariyam ist in vielen islamischen Ländern weit verbreitet und beliebt, insbesondere in arabischen und südasiatischen Ländern. In modernen Zeiten hat der Name auch in der westlichen Welt an Popularität gewonnen, oft in verschiedenen Varianten wie Mariam, Maryam oder Miryam. In verschiedenen Sprachen und Kulturen gibt es unterschiedliche Schreibweisen und Aussprachen des Namens. In allen religiösen und kulturellen Traditionen, in denen Mariyam vorkommt, wird der Name mit Reinheit, Mutterschaft, Mitgefühl und spiritueller Stärke in Verbindung gebracht. Der Name symbolisiert oft das göttlich Weibliche, das in unterschiedlichen religiösen Traditionen als Quelle von Mitgefühl, Schutz und Führung angesehen wird.

Isis in der ägyptischen Religion: Sie wird oft mit dem Bild einer Muttergöttin in Verbindung gebracht, die ihren Sohn Horus stillt. Diese Darstellung ähnelt den ikonografischen Darstellungen der Jungfrau Maria mit dem Jesuskind.
Inanna/Ishtar in Mesopotamien: Diese Göttinnen wurden als Verkörperungen von Liebe, Fruchtbarkeit und Mutterschaft verehrt und beeinflussten spätere religiöse Vorstellungen.
Demeter in der griechischen Mythologie: Als Göttin der Erde und Fruchtbarkeit symbolisiert sie das Mütterliche und Lebenserhaltende.

In der keltischen Tradition ist das Heilige Weibliche ein zentrales Konzept, das in verschiedenen Gottheiten und mythischen Figuren verkörpert wird. Die Kelten verehrten eine Vielzahl von Göttinnen, die Aspekte des Lebens, der Fruchtbarkeit, des Wissens und des Schutzes repräsentierten. Diese sind oft mit der Natur und den Zyklen des Lebens verbunden, was eine ähnliche Energie wie die der Maria im Christentum widerspiegelt.
Göttinnen der Fruchtbarkeit und des Lebens wie "Brigid", die als Hüterin des Feuers, der Dichtkunst und der Fruchtbarkeit verehrt wird, haben eine symbolische Verbindung zur Marienenergie. Sie wird oft als eine mütterliche Figur dargestellt, die Schutz und Heilung bietet. Sowohl Maria als auch die keltischen Göttinnen sind oft mit Aspekten des Heiligen Weiblichen verbunden, die Mitgefühl, Fürsorge und Schutz umfassen. Diese universellen Qualitäten der Weiblichkeit zeigen sich sowohl in der keltischen Mythologie als auch in der marianischen Verehrung.

Die Kelten hatten eine tiefe spirituelle Verbindung zur Natur und glaubten an die Göttlichkeit in der Schöpfung. Diese Beziehung zur Natur spiegelt sich in der Marienverehrung wider, die oft mit der Vorstellung von Maria als Mutter Natur oder Mutter Erde verbunden ist. Viele keltische Stätten, wie Hügelgräber, Steinkreise und Wasserquellen, wurden als heilig betrachtet. Diese Orte wurden oft mit weiblichen Energien und dem Prinzip der Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht, was wiederum eine Verbindung zur Vorstellung von Maria als Quelle des Lebens und der Fürsorge herstellt. Später wurden solche „heilenden und heiligen“ Orte oft christianisiert. Viele Klöster, Kirchen und bedeutende Bauwerke der Christen wurden auf alten (keltischen) Kultstätten erbaut.

Die Dreifache Göttin: In der keltischen Mythologie gibt es das Konzept der dreifachen Göttin, die Aspekte wie Jungfrau, Mutter und weise Alte umfasst. Diese Figuren stehen in Verbindung mit der Evolution des Weiblichen, was auch in der marianischen Symbolik zu finden ist. Maria als Jungfrau Maria, als Mutter Gottes und als Fürsprecherin – eine dreifache Rolle, die den Archetyp des Heiligen Weiblichen verkörpert.

In der modernen Spiritualität und im Neopaganismus (religiöse Strömungen, die sich vorchristlichen Naturreligionen verbunden fühlen) gibt es eine Bewegung zur Wiederentdeckung und Verehrung des Heiligen Weiblichen, die sowohl keltische als auch marianische Elemente integriert. Diese Rückbesinnung auf weibliche Spiritualität betont die Bedeutung von Maria und den keltischen Göttinnen als archetypische weibliche Figuren, die in der heutigen Welt Relevanz finden.

Maria, die Mutter Jesu, spielt im Christentum eine zentrale Rolle, insbesondere im Katholizismus und der Orthodoxie. Ihre Unbefleckte Empfängnis, ihre Rolle als Mittlerin zwischen den Gläubigen und Gott und ihre Aufnahme in den Himmel sind zentrale Glaubenssätze in der christlichen Marienverehrung.
In der christlichen Ikonografie wird Maria oft als Muttergottes (Theotokos) dargestellt, ein Titel, der in der Orthodoxie besonders betont wird. Ihre Rolle als mitleidvolle Fürsprecherin und Beschützerin der Gläubigen ist ebenfalls ein Schlüsselthema in der christlichen Frömmigkeit.

Muttergottes von Guadalupe (Mexiko): Eine der bekanntesten Erscheinungen von Maria in der katholischen Welt. Sie wird als Patronin Mexikos und ganz Lateinamerikas verehrt. (siehe Foto)
Unsere Liebe Frau von Lourdes (Frankreich): Berühmt für die Marienerscheinungen im 19. Jahrhundert und ein wichtiger Pilgerort für katholische Gläubige.
Theotokos von Wladimir (Russland): Ein berühmtes Ikonenbild in der orthodoxen Kirche, das Maria als mächtige Fürsprecherin des russischen Volkes darstellt.
Maria Knotenlöserin: Diese spezielle Verehrung hat in den letzten Jahren durch Papst Franziskus an Popularität gewonnen und symbolisiert Marias Rolle als Helferin in schwierigen Lebenssituationen.

Zu den faszinierendsten und geheimnisvollsten Formen der Marienverehrung zählt die der schwarzen Madonna. Nur 10 Autominuten von meinem Heimatort entfernt, wird eine schwarze Madonna verehrt. Die Faszination für diese Madonna begleitet mich schon lange. Sie taucht bei mir immer wieder in Kartendecks auf oder zeigt sich an Urlaubsorten.
Diese Darstellungen der Jungfrau Maria, oft mit dunkler oder schwarzer Haut, sind in ganz Europa und anderen Teilen der Welt zu finden, insbesondere in Frankreich, Spanien und Polen. Die bekanntesten schwarzen Madonnen sind:

Die Bedeutung der schwarzen Madonna ist vielschichtig. Einerseits wird sie als Symbol der Erde und Fruchtbarkeit gesehen, verbunden mit dem Archetyp der „Großen Mutter“, die in vielen archaischen Kulturen verehrt wurde. Andererseits könnte die dunkle Hautfarbe spirituelle Transformation und universale Mütterlichkeit verkörpern, was über ethnische oder kulturelle Grenzen hinausgeht. In der katholischen Theologie wird die Farbe oft als Hinweis auf das Geheimnisvolle und das Göttliche interpretiert. Die schwarze Madonna ist somit ein Symbol für eine tiefe, innere Weisheit und spirituelle Kraft, die sowohl im Licht als auch in der Dunkelheit präsent ist.

Ein weiteres markantes Phänomen in der Geschichte der Marienverehrung sind die zahlreichen Berichte über Marienerscheinungen. In diesen Erscheinungen erscheint Maria meist einfachen Menschen, oft Kindern, und überbringt ihnen spirituelle Botschaften oder Prophezeiungen. Diese Erscheinungen haben im Laufe der Jahrhunderte zu großen Pilgerbewegungen geführt und das religiöse Leben vieler Gläubiger geprägt und es gibt Berichte über „wundersame“ Heilungen.

Lourdes (Frankreich): 1858 erschien Maria der 14-jährigen Bernadette Soubirous und verkündete: „Ich bin die Unbefleckte Empfängnis.“ Die Quelle in Lourdes, die durch die Erscheinungen bekannt wurde, wird seither von Millionen Pilgern besucht, die auf Heilung hoffen. Lourdes ist heute eines der bedeutendsten Pilgerziele weltweit. Von den unzähligen Berichten über Heilungen hat die katholische Kirche bis heute (Stand 2024) 70 Heilungen offiziell anerkannt, die als medizinisch unerklärlich und wundersam betrachtet werden. Lourdes hat ein strenges Verfahren zur Überprüfung von Heilungen. Das Bureau Médical (Medizinisches Büro) in Lourdes untersucht jede gemeldete Heilung mit wissenschaftlicher Strenge. Um als Wunder anerkannt zu werden, muss eine Heilung plötzlich, vollständig und dauerhaft sein, und es darf keine natürliche Erklärung dafür geben.

Fatima (Portugal): 1917 erschien Maria drei Hirtenkindern und überbrachte ihnen drei Geheimnisse, die als Prophezeiungen von großer Tragweite gedeutet wurden. Diese Prophezeiungen sollen sich auf zukünftige Kriege (wahrscheinlich den 2. Weltkrieg), die Bekehrung Russlands und das Leiden der Kirche beziehen. Das „Dritte Geheimnis von Fatima“ sorgte jahrzehntelang für Kontroversen und Spekulationen und wird erst 83 Jahre später von der katholischen Kirche veröffentlicht. Es bezieht sich wahrscheinlich auf das Attentat auf Papst Johannes Paul II im Jahr 1981. Fatima zieht jedes Jahr Millionen von Pilgern an. Es gibt keine offizielle, einheitliche Liste von bestätigten Heilungen in Fatima, aber zahlreiche Pilger berichten von Heilungen, die sie auf den Besuch und das Gebet bei der Jungfrau von Fatima zurückführen.

Theosophie: In der Theosophie, einer spirituellen Bewegung, die Ende des 19. Jahrhunderts von Helena Blavatsky gegründet wurde, wird Maria als Symbol der göttlichen Mutter, der universellen Weiblichkeit und des Heiligen Weiblichen betrachtet. Sie repräsentiert nicht nur die physische Mutter Jesu, sondern auch ein spirituelles Prinzip, das in allen Religionen und Kulturen vorhanden ist. Die Theosophie sieht die Marienfigur als Manifestation der Sophia, der göttlichen Weisheit, die über die Schöpfung wacht und die Seelen auf ihrem spirituellen Weg begleitet. Sophia ist in vielen philosophischen Strömungen ein Symbol für die weibliche Weisheit, die eine wesentliche Rolle im Prozess der Erleuchtung und spirituellen Entwicklung spielt.

Anthroposophie: Die von Rudolf Steiner gegründete Anthroposophie legt großen Wert auf die spirituelle Bedeutung der christlichen Figuren, und Maria nimmt hier eine besondere Stellung ein. In Steiners christozentrischer Kosmologie gibt es nicht nur eine, sondern zwei Marien: die Maria von Nazareth, die Mutter Jesu, und eine andere Maria, die als „nathanische Maria“ bezeichnet wird. Diese beiden Marias symbolisieren zwei unterschiedliche Aspekte des weiblichen Mysteriums und der geistigen Evolution der Menschheit. Die „nathanische Maria“ wird in der anthroposophischen Lehre als Repräsentantin einer höheren geistigen Entwicklungsebene gesehen, die eng mit der kosmischen Weisheit verbunden ist. Steiner betont, dass die nathanische Maria einen reinen, unverdorbenen Seelenaspekt verkörpert, der notwendig war, um die Ankunft Christi auf der Erde zu ermöglichen. In der Anthroposophie wird Maria somit als Vermittlerin zwischen dem Irdischen und dem Göttlichen betrachtet, eine Kraft, die das spirituelle Erwachen und die Weiterentwicklung der Menschheit fördert.

Die Legende von Südfrankreich: Einer der bekanntesten Aspekte dieser Verehrung ist die Vorstellung, dass Maria Magdalena nach der Kreuzigung Jesu mit einer kleinen Gruppe von Jüngern, darunter Martha und Lazarus, auf einem Boot ohne Segel oder Ruder das Mittelmeer überquerte und in der Region der heutigen Provence in Frankreich landete. Nach der Ankunft in Südfrankreich soll sie den Rest ihres Lebens in Buße und Gebet verbracht haben. Eine Schlüsselstelle dieser Legende ist die Höhle von Sainte-Baume, wo Maria Magdalena angeblich die letzten Jahre ihres Lebens als Eremitin verbracht hat. Diese Höhle ist bis heute ein Wallfahrtsort und zieht Gläubige aus der ganzen Welt an. Sie wird auch oft mit der Stadt Saintes-Maries-de-la-Mer in Verbindung gebracht, wo sie laut der Legende an Land gegangen sein soll. Dieser Ort ist heute ein bedeutendes Zentrum für die Marienverehrung und zieht vor allem Roma-Pilger an, die Maria Magdalena als Patronin verehren.

Verehrung in Vézelay: Ein weiterer bedeutender Wallfahrtsort für die Verehrung Maria Magdalenas ist die Basilika von Vézelay in Burgund, Frankreich. Die Basilika behauptet, ihre Reliquien zu beherbergen, und war im Mittelalter ein wichtiger Anziehungspunkt für Pilger auf dem Weg nach Santiago de Compostela. Bis heute ist Vézelay ein Zentrum der Verehrung Maria Magdalenas und zieht spirituelle Suchende und Touristen an.

Gnostische Schriften: In den gnostischen Evangelien, die im 20. Jahrhundert entdeckt wurden, insbesondere im Evangelium der Maria, wird Maria Magdalena als eine spirituelle Führerin und Vertraute Jesu dargestellt, die Zugang zu speziellen Weisheiten hatte. Diese Schriften präsentieren sie in einem neuen Licht als jemanden, der tiefere Einsichten in die Lehren Jesu hatte und eine bedeutende Rolle in der frühchristlichen Bewegung spielte.

Neugnostische und feministische Strömungen: In den letzten Jahrzehnten hat sich in einigen spirituellen Kreisen eine Bewegung entwickelt, die Maria Magdalena als Symbol für das Heilige Weibliche verehrt. Sie wird als Verkörperung der göttlichen Weiblichkeit gesehen, die in der christlichen Tradition oft unterdrückt wurde. In diesen Kreisen wird sie als spirituelle Lehrerin und Weise betrachtet, die ein Gleichgewicht zwischen männlichen und weiblichen Aspekten des Göttlichen repräsentiert.

Eine der bekanntesten und umstrittensten modernen Legenden um Maria Magdalena ist die Vorstellung, dass sie Jesu Frau gewesen sei und möglicherweise Nachkommen hatte. Diese Idee wurde durch populäre Bücher wie „Der Da Vinci Code“ von Dan Brown populär gemacht und stützt sich auf spekulative Theorien, wie der bedeutendsten Sammlung gnostischer Texte, die Nag Hammadi-Bibliothek, die 1945 in Ägypten in der Nähe der Stadt Nag Hammadi gefunden wurde. Diese Sammlung besteht aus 13 Kodizes (Büchern) mit insgesamt 52 Texten, die in koptischer Sprache verfasst sind. Die Texte umfassen Evangelien, Apokryphen, poetische Schriften und philosophische Abhandlungen.
Obwohl die gnostischen Schriften lange Zeit als häretisch abgelehnt wurden und nur einen kleinen Teil der frühen christlichen Literatur ausmachen, haben ihre Entdeckungen im 20. Jahrhundert einen erheblichen Einfluss auf das moderne Verständnis von Maria Magdalena und der Vielfalt frühchristlicher Glaubensvorstellungen gehabt. Sie bieten wertvolle Einblicke in die Vielfalt der frühen christlichen Gemeinschaften und die unterschiedlichen Rollen, die Frauen in diesen Gemeinschaften spielten.

In der heutigen esoterischen und neopaganen Spiritualität wird Avalon oft mit dem Heiligen Weiblichen und der Wiederentdeckung weiblicher spiritueller Kräfte assoziiert. Diese Bewegungen betonen die Synergien zwischen keltischen, christlichen und gnostischen Traditionen. Dabei werden Figuren wie Maria Magdalena und Maria, die Mutter Jesu, als Verkörperungen von Aspekten des göttlichen Weiblichen angesehen, die in Avalon eine besondere spirituelle Bedeutung finden.

Avalon, die mythische Insel aus der keltischen und arthurianischen Legende, hat im Laufe der Zeit eine besondere symbolische Bedeutung in esoterischen und spirituellen Traditionen erlangt, insbesondere in Verbindung mit der Verehrung von Maria und Maria Magdalena. Die Verbindung zwischen Avalon und diesen biblischen Figuren ist vor allem in modernen, spirituellen und neognostischen Interpretationen zu finden, die sich auf die Idee des Heiligen Weiblichen und die Wiederherstellung der weiblichen Spiritualität konzentrieren.

Avalon ist bekannt als eine mystische Insel, die in der keltischen Mythologie und später in der arthurischen Legende eine zentrale Rolle spielt. Es heißt, dass König Arthur (Artus) nach seiner letzten Schlacht nach Avalon gebracht wurde, um dort entweder zu sterben oder geheilt zu werden, je nach Version der Legende. Avalon ist eng mit weiblichen, magischen Figuren verbunden, wie der Fee Morgana (Morgan le Fay), die häufig als Priesterin oder Herrin von Avalon dargestellt wird. Avalon wird oft als ein Ort des spirituellen Übergangs und der Wiedergeburt gesehen, ein Ort zwischen den Welten, wo heilende und transformative Kräfte wirken.

Avalon wird oft als Zentrum eines alten Matriarchats gesehen, wo Priesterinnen und weise Frauen die spirituelle Ordnung bewahr(t)en. In einigen modernen spirituellen Bewegungen wird Maria als eine dieser weisen Frauen oder Priesterinnen verstanden, die das mütterliche, nährende Prinzip verkörpert, das auch Avalon prägt. Als Ort der Heilung und spirituellen Erneuerung wird Avalon dann gelegentlich symbolisch mit Marias Rolle als Schutzpatronin verbunden und als eine spirituelle Dimension gesehen, in der sie als göttliche Mutter wirkt.

In esoterischen und spirituellen Bewegungen gibt es Versuche Maria als universale Muttergottheit oder Verkörperung des Göttlich-Weiblichen zu sehen. In solchen Ansätzen wird Maria oft als Verkörperung der Urmutter oder der Göttlichen Weiblichkeit verstanden. Maria als Mutterfigur, Fürsprecherin und Quelle der Gnade passt gut in das Bild einer universalen Muttergottheit, die in vielen Kulturen und Traditionen vorkommt. In verschiedenen synkretischen Traditionen (Der Begriff "synkretisch" bezieht sich auf die Vereinigung oder Verschmelzung verschiedener religiöser, philosophischer oder kultureller Traditionen, Überzeugungen und Praktiken zu einem neuen, kohärenten System), wie z.B. in Teilen der esoterischen Spiritualität oder auch im New Age, wird Maria in Meditationen und Gebete integriert, die sich auf eine universale, mütterliche Kraft richten.

Ein Leben ohne Marienenergie kann ich mir heute nicht mehr vorstellen. In der Beschäftigung damit (für diesen Blogartikel) wurde mir erneut bewusst, wie stark sie in meiner Spiritualität verankert ist. Für mich wichtige Orte, Menschen und Erlebnisse sind mit ihr verbunden. Meine Lebensreise mit den Marien beinhaltet auch Ahninnen, die Maria oder Marie hießen. Manche davon prägten systemisch mein Leben sehr stark. Wie und Warum ist eine andere Geschichte, die vielleicht irgendwann in einem neuen Blogartikel erzählt wird.

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mariyam und die marien

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